??习近平总书记强调，要系统梳理传统文化资源，让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来。如何突破地域局限、与现代生活接轨，是地方剧种传承发展的重要课题。环境式越剧《新龙门客栈》打破传统舞台与观众的物理隔阂，4K全景声粤剧电影《白蛇传·情》融合了国漫与电脑动画，青春版《牡丹亭》让昆曲观众群体平均年龄下降了30岁……舞台上，古腔古调依旧，台下却多了许多手持荧光棒的年轻面孔，“去剧场过周末”已经成为文化消费新场景。

??从“非遗”到“顶流”，从“小众”到“出圈”，地方戏曲“逆袭”的背后是文化领域新质生产力的发展，离不开创作者对中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的不断探索。在科技融合、叙事重构、人才培养、文旅联动等创新举措的推动下，传统地方戏持续焕发新活力，走进更多年轻人的视野。

??以科技构景提供沉浸体验，开拓多维感知的场域。传统戏曲讲究虚拟写意，“一桌二椅”即完成了舞台布景，而年轻观众更偏爱感官刺激与沉浸式体验。众多地方剧种正探索利用影视技术、混合现实、人工智能创新舞台设计与互动体验。上海越剧院打造的沉浸式戏剧《黛玉葬花》采用MR（混合现实）技术构建了一个“数字大观园”，观众可穿梭于虚实交错的园林装置间，更好地理解文本和表演。技术与艺术的结合，延伸了戏曲的美学边界，回应了青年对“参与式”文化消费的偏好。

??以叙事重构唤起情感共鸣，打通代际理解的通道。地方戏曲多用方言演出，高腔大调、四平八稳，因此让年轻观众“愿意听”“听得懂”是地方戏曲“出圈”的关键。越来越多创作者选择在尊重本体的基础上进行内容重构、语态翻译，建立戏曲与当代表达之间的共情通道。新编京剧《霸王别姬》取消传统念白，改用字幕，使整体节奏更贴近现代戏剧。秦腔《楷模村》、长沙花鼓戏《花猪司令》、锡剧《装台》……地方戏从“讲古”转向“讲我”，关注现实生活，成为大众喜闻乐见的时代画像。

??以青年演员担当舞台主角，接续古老艺术的传承。针对青年人才“挑大梁”机会较少的问题，一些地方剧团尝试通过“因人设戏”的方式实现精准培养。传承不是复制，更不是“替身式”模仿，青年不再被定义为传统技艺的“继承人”，而成为用新语态传播传统的“文化共创者”。当然，青年演员的加入不能只是“颜值化”“偶像化”，而应构建完整的职业路径与支持系统。只有当青年“想学、能演、演得好”，地方戏才真正拥有了向未来延展的内在动力。

??以戏曲名片打造文旅IP，激发文化消费的动能。地方戏曲往往诞生于特定的地域文化背景，其唱腔、节奏和动作风格蕴含着浓郁的地方色彩。近年来，“非遗+旅游”“戏曲+街区”的融合业态不断涌现：从浙江嵊州越剧小镇、江苏淮剧小镇，到湖南长沙的“戏曲一条街”，各地通过场景化打造与文创集聚，使地方戏成为可驻足、可打卡、可消费的日常文化体验，实现文化与产业共生共荣。

??从文化生态来看，地方戏年轻化不仅是传播层面的热闹，更是产业链条上的重构。传统戏曲与城市文旅深度融合，正催生出一种“戏曲+”的新业态样本。传统戏曲不再是单一的演出产品，还成为体验产品、审美产品、时尚产品。新业态不仅带来文化消费方式的升级，也促进了传统文化资源产业化利用。

??地方戏的新生，是中国式现代化在文化领域的一个生动注脚，体现了以时代精神激活中华优秀传统文化生命力的实践路径。在传统与现代的对话中，应遵循“学古不泥古”的原则，深入群众日新月异的现实生活，通过解构与重构赋予传统符号当代价值，更好地彰显时代气派、滋养人民心灵。用艺术规律驾驭技术革新，让中华优秀传统文化充满活力地走向未来。文脉奔涌、声声入心的地方戏，必将在守正创新中谱写新时代华章。

??（作者：宋美杰系福建省习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心特约研究员、福建师范大学传播学院教授，高雨琪系福建师范大学传播学院科研助理）